佛教的修行，特别是禅宗的修行，注重的是精神实践，即注重修心。如果将品茶作为修行的方法，就要除去一切繁冗奢华，因而品茶也非常简约，不讲排场，不添芜杂，随缘任运，以平常心行茶道。

从前寺院里有两副对联，一联是万壑松风，一廉花雨;三椽茅屋，半榻茶烟，一联是扫来竹叶烹茶叶;劈碎松根煮菜根，都说明禅者品茶不追求形式，而是在心地上下功夫。赵州曾到否，客来都是家。唐代著名禅师赵州和尚有一则公案：赵州禅师问一位新来的僧人：你曾经来过这里吗?僧人答：曾经来过。 赵州说：吃茶去。之后，赵州问另一位僧人：你曾经来过这里吗?僧人答：没有来过。赵州说：吃茶去。院主听赵州如此说，就问赵州：为什么来过也说吃茶去，没有来过也说吃茶去? 赵州喊一声：院主。院主答应，赵州又说：吃茶去。禅是说不出的，因而对于公案作任何解释，都是多余的。赵州茶公案的真义，也只有各人去自悟。而真正妙悟禅机的人，也是说不出的，如鱼饮水，冷暖自知 。煮水东海沸，掀叶漫云霞。悟道的禅者，洞明宇宙人生。大千世界，古往今来，都处在无常之中，悟得本心，识得本性，自身与世界同一。纵观天地，博览世间，心中无对立，无好恶，无美丑，无高下;无滞无碍，无取无舍，无牵无挂，无择无求。故而壶中之水可翻东海大浪，碗底之茵可现满天彩霞。身心解脱，得大自在。禅茶归一味，无味真菩萨。茶禅一味四字是宋代克勤禅师书赠参学日本弟子的四字真诀，收藏于日本奈良大德寺。茶与禅的关系，归根结蒂，是茶与佛教的关系。

一般的饮茶，如果不上升到品茶，不从品茶发展成茶道，茶道不与禅修相结合，则常人的饮茶绝不会升华至茶禅一味的境界。茶禅一味，首先是兴味，然后是境界，目的是悟道。品茶时心无杂念，专注一处与参禅时息心静虑是一致的，品茶所追求的自然本真与参禅要认识的本来面目是相通的，两者都是从境界上提升，以最终体认真谛、证悟佛性为目标。这一味，不是外加，不是坐等，更不是金钱可买的，而是功夫到时自然而生的主体感受。体验禅茶一味是从禅修的功夫上说的，而从究竟意义上看，真正的茶味禅味是无味。《心经》所谈的般若智慧，就是要从诸法空相上去体证无色、身、香、味、触、法，这才是真正的菩萨道。当然，要体验禅茶一味，不可拘泥于古法。归隐山林在当代也可能被认为是思古时的梦幻，为生计奔忙的芸芸众生有时连牛饮都顾不上，哪还有返归林泉的闲暇，哪还有细细品茶的功夫呢?不过，即使在这钢筋水泥的楼屋内，无树影，无泉声，无鸟语花香，无清风明月，也可抽点时间，静下来，暂离红尘，息心静虑，返观自照;感天地之广漠，想人生之无常，尝世味之苦涩，念菩提之慈阴;端起壶来，从茶味的甘苦中也许能悟出点什么。

若有三朋两友，会聚一室，几杯清茶，一席清谈，提携互补，深悟佛言祖语，那茶味也与禅味有缘;若能到清凉古寺，灵泉烹茶，与僧人闲坐半日，谈经论典，开示吾辈，则茶禅一味体悟有望。当然，真正要到茶禅一味的境界，只有品茶的功夫与参禅的功夫到了一定的深度，方有水到渠成之时。当下无尽意，万偈化莲花。喝茶，要一心品茶，即品出茶味。这茶味，说得出、道得明吗?单就事相上看，若热，热以继冷，若苦，苦后回甜，若浓，浓即转淡;虽然尝一口即知是蒙山，是龙井，是普洱，是三花，是银针，是苦丁，是乌龙┅┅但一辈子也喝不到两口完全同味的茶。

一口知味，直沁心源，若想说出过舌之味，实是进退两难，即使能说些诸如甘美、淳厚、微苦、甜润、清香、浸肺、欣舌、亮喉之类的形容词语，却也是事后的点缀了。须知茶的真味是不能用言语道出的。世上万事万物转瞬即变，亦可从喝茶中探无常，知无相。禅人主张把握当下，安住当下，因而，所谓的茶味，是在那嘴不能说，手不可松，心不能分的当下即是，无念可陈，无相可表，一切现成。一心贯宇宙，一味至永恒。此时，味无穷，意无尽，那佛经中千万偈语，也变成无数莲花，大千世界，美不胜收。